Reimprimir las caricaturas de Charlie Hebdo no se trata de libertad de expresión

La revista satírica francesa Charlie Hebdo está de nuevo en ello: ha elegido republicar las caricaturas despectivas del Profeta Muhammad que provocaron un ataque violento contra él en 2015. Los editores dicen que es “esencial” reimprimirlas en vísperas del juicio de los perpetradores de esa violencia.

Una década antes, en 2005, el periódico danés Morgenavisen Jyllands-Posten También publicó una docena de caricaturas difamatorias del profeta que luego volvió a publicar tres años después.

Fue la impresión de estas caricaturas lo que finalmente provocó que algunos musulmanes recurrieran a la violencia y, como es habitual, fue su reacción la que se convirtió en el meollo de la “controversia de las caricaturas”.

La afrenta original a las sensibilidades religiosas musulmanas fue absorbida por las afirmaciones del derecho de los caricaturistas a la libertad de expresión y al humor. De hecho, en opinión de la mayoría de los críticos, no solo los caricaturistas fueron víctimas de la “ira islámica”, sino también el principio de la libertad de expresión en sí.

Sin embargo, debería ser posible condenar la violencia de los musulmanes sin dar un pase gratuito a aquellos que difaman y vilipendian su religión, su profeta y sus escrituras. Sin embargo, esto rara vez sucede.

En cambio, el La intelectualidad hostigadora a los musulmanes se basa precisamente en su vilipendios para incitar a la violencia que luego finge ser horrorizado y sorprendido. Digo finge porque, a estas alturas, casi todo el mundo sabe que, aguijoneado hasta cierto punto, algunos Los musulmanes responderán violentamente a las caricaturas de su profeta como terrorista, entre otras cosas. También digo finge porque los provocadores requieren tal respuesta para anatematizar a todos Los musulmanes como amenaza para las identidades y valores europeos.

Si es bastante fácil entender por qué algunos musulmanes responden violentamente a tropos despectivos sobre el Islam, el profeta y el Corán, ¿qué dice sobre aquellos que siguen reciclándolos compulsivamente? He especulado extensamente sobre esta necesidad en otros lugares, pero aquí solo haré algunos puntos breves.

Primero, es difícil ver cómo alguien, no solo un musulmán, podría encontrar divertida una caricatura del profeta como terrorista / terrorista suicida sin tomar al terrorismo en sí a la ligera. Después de todo, ¿cuántos de nosotros podemos reírnos de una caricatura de un terrorista suicida, independientemente de quién se supone que sea esa persona? En cuanto a la supuesta ironía de tales representaciones del profeta, ¿qué tienen de satírico estas, cuando los musulmanes ya son vistos como terroristas natos en ciernes?

En segundo lugar, las difamaciones europeas del profeta y del Islam tienen un pedigrí mucho más antiguo que la libertad de expresión y no tienen nada que ver con el humor. Para ser precisos, tienen sus raíces en la Europa medieval y en las cambiantes concepciones de sí mismos de los cristianos a lo largo de un milenio.

Por ejemplo, Tomas Mastnak, un historiador de las Cruzadas, sostiene que fue a mediados del siglo IX cuando la unidad occidental comenzó a expresarse como cristianismo, cuando los musulmanes también llegaron a ser vistos como los “enemigos normativos” del cristianismo. Hasta entonces, habían sido vistos como un grupo pagano más y, en general, ignorados; incluso la conquista musulmana del sur de España no llegó a aparecer en las principales crónicas.

Sin embargo, con el tiempo, los cristianos de Europa llegaron a ver en el Islam no solo una “siniestra conspiración contra el cristianismo”. [but] esa negación total de [it] … que marcaría los inventos del Anticristo “. Así lo describe Robert Southern en su libro Vistas occidentales del Islam en la Edad Media y atribuye esta sospecha al” fuerte deseo de no saber [Islam] por miedo a la contaminación “.

En cambio, dice, incluso los cristianos que vivían en “la mitad del Islam” (Andalucía gobernada por musulmanes) buscaron en la Biblia para explicarlo, que es como llegaron a considerarlo el Anticristo. En resumen, según Southern, fue la ignorancia y el miedo a la contaminación lo que hizo de “la existencia del Islam el problema de mayor alcance en la cristiandad medieval”.

Dada esta historia, no es sorprendente que los cristianos medievales también retrataran al profeta como un ídolo pagano, el diablo, Mahound (como en Versos satánicos de Salam Rushdie), un impostor y el Anticristo. Aparece con tales disfraces desde las Cruzadas hasta la Reforma, con su representación como un impostor religioso, alcanzando su apoteosis literaria en la Divina Comedia del poeta italiano Dante Alighieri, en la que está confinado al octavo círculo del infierno..

Dos siglos después, reaparece como un Anticristo en la obra del reformista alemán Martín Lutero, quien, por supuesto, creía que el Papa y la Iglesia Católica eran mucho peores. Un siglo después, el jurista holandés Hugo Grocio, alabado como el padre del derecho internacional, todavía lo llamaba “ladrón” y declaraba que, a diferencia de los cristianos, que “eran hombres que temían a Dios y llevaban vidas inocentes … los que Los primeros abrazados del mahometanismo fueron ladrones, y hombres desprovistos de humanidad y piedad ”.

Con la llegada de la Ilustración, los críticos del profeta también comenzaron a atacarlo en lenguaje secular, como el “peor tipo de … fanático” (el escritor francés Voltaire) y “el mayor enemigo de la razón que jamás haya existido” (filósofo alemán Immanuel Kant).

Sin embargo, tales representaciones no presagiaban un cambio en su representación como la antítesis de la civilización europea. Si ya no se le llamaba Anticristo, en las mentes europeas, todavía se pensaba que estaba fuera de la razón y la racionalidad. Por eso veo las caricaturas del profeta como terrorista como una secularización de la figura del Anticristo.

Ambas imágenes sirven, igualmente poderosamente, para ubicarlo a él y, por extensión, al Islam y a los musulmanes como enemigos naturales de Europa. Por eso, reducir las caricaturas a una cuestión de libertad de expresión oscurece su genealogía histórica e ideológica.

Por último, la (libre) expresión conduce no solo a la crítica, el humor, la honestidad y el disenso, sino también a las afirmaciones de dominio y promulgaciones de poder. Aunque el poder se ejerce de manera diferente, su ejercicio es “inseparable de su despliegue”, como sostiene la escritora estadounidense Saidiya Hartman en su libro Terror, Slavery, and Self-Making in Nine 19th-Century America.

En el contexto de la esclavitud en América del Norte, por ejemplo, ser capaz de representar el poder era “esencial para reproducir la dominación”. Como ejemplo, Hartman señala que la “demostración de dominio de un esclavista [over a slave] era tan importante como el título legal de propiedad de los esclavos “. Esta exhibición generalmente implicaba demostrar públicamente el” dominio y la humillación del cautivo “del esclavista. También adoptó la forma menos intrusiva de organizar” diversiones inocentes y espectáculos de dominio “como un camino para que las clases dominantes “establecieran su dominio” sobre los esclavizados y dominados.

Tomando prestado de Hartman, quiero sugerir que, hoy, algunos occidentales buscan demostrar y reproducir su dominio sobre los musulmanes caricaturizando y difamando nuestros símbolos sagrados a voluntad. De este modo, pueden lograr epistémicamente lo que no pueden física o legalmente. Incluso si este desplazamiento de lo físico a lo psicológico significa los límites del poder occidental, el habla es parte integral de su despliegue. Por eso las caricaturas despectivas del profeta funcionan como espectáculos de dominio y como un medio ideológico para reforzar la unidad intraoccidental contra los musulmanes.

Los musulmanes como yo reaccionan con enojo tanto a tales promulgaciones de dominio como al contenido de ataques específicos, y lo que condenamos no es la idea de que las personas deberían ser libres para hablar, sino el uso del habla para dominar y degradar la ya marginal o vulnerable. Defender la dominación en nombre de la libertad simplemente confirma que no todas las concepciones de la libertad merecen ser defendidas por igual.

Las opiniones expresadas en este artículo son las del autor y no reflejan necesariamente la postura editorial de Al Jazeera.

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